大部分人理解的中国风最多算是民俗，中国文化博大精深不是当口号来喊的，因为他确实很精深，精深的连中国人自己都理解不了。中国人需要从邻居那学习自己的文化了。这很让人难堪，但是这是事实。
举单手赞成:) 。
“中国风”和“民俗风”确是两个不同的概念，“中式理念”和“中式符号”也是两回事，真正由中国文化理念产生的美，并不需要中式符号来标注。民俗或许可以是国风的一个子集，而又或许，很多时候一些民俗的东西恰恰是与中国文化的美学理念背道而驰的（这约莫就是“土”这个形容词的由来）——并非每个“典型”的中国人都是“典型的中国人”。个人觉得雕龙刻风不是正道，哄哄老外（并且只能是老外中最四六不懂的那些）或许可以，但这种“可以”只是于技术上可行——从另一个方面讲，则更加深了他们对中国文化的误读，佐证他们自以为理解的“chinoiserie”，而真正中国美学/哲学的理念是“大道至简”。大音希声，大象无形，如果真的理解“龙”的意义和精神，或许恰恰应该让其附于无形——有形的龙，无非是一种奇怪、供西人猎奇的动物而已。真正的“画龙”，是颜筋柳骨，吴带当风，四僧山水，板桥墨竹，大千泼彩，白石逸笔，把它们共有的一种精神内核提炼出来，融入其他载体，才是真正的“中国风”。
另一只手没举，是因为：中国文化“精深的连中国人自己都理解不了”，这跟许许多多不便谈及的因素有关，但我以为，“理解不了”并非因为文化过于精深难懂，而在于种种原因造成当代国人的“吸收不良”，虚不受补，这是很令人痛心的。在一些资料上，恐怕真的“中国人需要从邻居那学习自己的文化了”，但最终真正能理解、吃透、传承的，还是只能由中国人自己（同理，误读、歪曲的源头，也在于我们自己）。
村里有几位用心做斗的老师（或品牌），的确在真正的“国风”里摸索，祝他们成功:) 。有志者事竟成。
[ 本帖最后由 Pan 于 2010-9-15 20:41 编辑 ] 看来村里真的有高人一大堆,小的听课好了.来村一段,感觉真正从审美的角度来讨论的贴子不多,有也是很表面.虽说从文艺欣赏能动性的角度来说有一千个汉姆雷特,但总希望看到更多更高层面上的讨论,小弟先搬凳了.:lol 楼上几位高人所言都甚是~~
个人浅见~~所谓中国风~~~中国容貌易得~~中国气质就难了~~而容易引起争议的是因为容貌和气质之间并没有分明的界限~~~更遑论每个人因学养的不同对此二者的辨识更是迥异~~~~基本概念就不同~~~哪里还讲得清楚道理呢？倒不如攀山的赏山~临水的嬉水~~一百级台阶自有一百种风景~~何必非己所欲必施于人呢？ 连续的不一定可导，可导的必连续 我举双手赞成PAN兄的看法，PAN兄说了“中国风尚”，我再说说“中国的美”
“美”这个汉字，很动听，招人喜欢，抽斗也是为了欣赏、把玩、品味这个“美”。
“美”在《说文》中“羊大则美，与善同意”，也就是说味觉、视觉等的愉悦与心灵、感觉上的愉悦。（从人类审美意识的历史来看，最初对实用功利和道德的善的美的感受，是和味、声、色所引起的快感分不开的）
中国传统关于美和审美不是禁欲的，这种审美不排斥反而包容、肯定、赞赏这种感性——味、声、色（包括颜色和女色）。另一方面，这种审美又不是纵欲的，它要求制度、礼仪、规定的引导和塑造。
总结的说“美”即使自然地，又是人文的；即使感性的，又是超感性（理性）的。
忽然觉得这是个太大太大的命题，还是以流水账的方式简明的说吧
《周易》——讲“天人合一”“天人感应”，讲乾坤、刚柔、男女、阴阳间平衡的美学，这也是中华艺术创作中广泛而长久流行的观念。
《庄子》——讲“天乐”即最大的快乐，“与天和者，谓之天乐”“知天乐者，无天怨，无人非，通于万物”。
庄子还将“静、虚、明”，“静则明，明则虚，虚则无为而无不为也”。
庄子是一个非逻辑极其感性的人，总是把对应进行泯灭，使鱼与人（鱼之乐）、物与己、醒与梦、蝴蝶与庄周，完全失去界限。这种不知梦醒、物我、主客而与道同一，是最高的快乐，也是真正的自由，是最美的。
庄子说“与道冥同”“与物玄同”“与物为春”“万物复情”“天人合一”，庄子是极重视生命与感性的。
庄子的另一种态度中，讲了好多外形丑而人格美的寓言故事，“不中绳墨”，“大本臃肿”“瓮盎大瘿”“支离无脉”，说美在于人格、精神而非外在的表体状貌。
庄子极深入极广泛的研究的美学。
《论语》——讲“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者”，这是孔子的审美观。
之后近两千年，中国的美学在人工儒家思想（奴才哲学）的统治下，几乎毫无进展，却有了很大的深入和延伸。
北方保守的制度和形式，有“礼乐传统”，南方更加活泼开放，有“惊采绝艳”。中国有审美上的工艺、诗、文、书、画等。出现了一种“深情”的美。
直到1898戊戌变法，西方近代思想进入中国，对传统儒学和传统文艺进行了猛烈的冲击，一些中国人提出了“生活”“境界”，不仅仅是胸怀、气质、情感、灵性，也不只是风味、神韵、情景，而是鲜明客观艺术本体所透露出来境界，用心理情感的对象化构成了艺术本体，真景物、真感情的艺术本体。
中国的审美大抵这样的发展下来，希望对大家能有帮助。我之所以着重写了庄子，因为我在美的范畴偏爱他，我认为中国最懂“美”的人，是庄子。 所言甚是
我用一句话简单概括过来
道家的精髓是人性的升华和洒脱，更符合西方近现代思想哲学
儒家的精髓则是人的责任，对社会，对家庭，对别人的责任。正是这种责任，约束了人们，让社会向和谐发展。
我其实并不反对任何形式的“中式化” ，应当提倡和发扬我们的传统优秀文化，不能让他们埋没在博物馆和文献中。
但是，方法要对，定位要准。
做得人多了，会越来越好的。中国人心灵手巧。所以这些都不是问题。
关键是一种态度。这种态度直接决定了你在该行业真正的发展前途。
很多中国人就是缺乏这样一种真正的敬业精神，认真端正踏实的态度来做事。 任何一门艺术都有其自身的语言，以及建立在这个语言系统的认识。别急着建立什么风格，重要的是要将基本的规律弄清楚。先学会走路，再学跑步，至于跨栏更要在等等了。先弄清语言，再形成风格。
在我看来，所谓“中国风”应该发生在吸烟传入中国的初期。今天的“中国风”只不过是一种文化策略而已。 认真的看了各楼的留言，很长学问
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